為什么有那么多的“和尚”參加辛亥革命？

辛亥革命時(shí)，一些革命黨人從佛教中吸取教義，作為反清的思想武器;有些佛教人士，也積極參與革命。辛亥革命與佛教，確實(shí)有密切的關(guān)系。

章太炎是辛亥革命時(shí)期最有學(xué)問的革命思想家，曾主編過《民報(bào)》，寫過多篇以佛教為內(nèi)涵的文章，在革命理論宣傳上，章太炎之所以比其他人做得出色，佛教思想所發(fā)揮的功用不容忽視。在僧人參與辛亥革命方面，主要有黃宗仰、蘇曼殊、智亮與意周師徒、畢永年與紫林和尚、棲云、鐵禪等人。

另外，漢陽歸元禪寺在辛亥革命時(shí)曾為后勤中心，而當(dāng)革命蔓延到上海、寧波時(shí)，當(dāng)?shù)厣娭杏薪M織僧軍參加革命軍的。

在參與辛亥革命的僧人中，釋太虛是一極特殊的案例，太虛被稱為“革命和尚”，他除了參與政治性的革命活動(dòng)，也將革命精神貫注到佛教改革事業(yè)上。政治革命與佛教革命在太虛，并不是背道而馳的兩件事。太虛在佛教界推動(dòng)的革命運(yùn)動(dòng)，對近代佛教發(fā)展曾產(chǎn)生過極深遠(yuǎn)的影響。

佛教提供革命理論

佛教在一般人心目中，是一個(gè)與世無爭的宗教，為什么佛教中人會(huì)參與革命活動(dòng)？佛法倡導(dǎo)贊嘆和樂共存的道德，對斗爭確乎不敢提倡，從沒有把戰(zhàn)爭描寫為光明與美麗，但它是世間相的一角，釋尊并不一概抹煞它。佛教理想中的輪王政治，在推行和樂共存的仁政。輪王必有一“主兵臣”，這等于說：離了為正義與自由的武裝，就無從推行和樂共存的仁政，戰(zhàn)斗并不一定是可詛咒的。推行仁政的領(lǐng)袖，要具備種種的條件，首先是“軍眾凈潔”。軍眾，不但是第一，并且還需要純一不雜，具有崇高理想的凈潔的軍眾。為自由正義而戰(zhàn)的武裝，才能確保無諍的和樂共存。可見佛教徒參與革命，也有佛教經(jīng)典之依據(jù)。

總之：就佛教教義而言，并非完全排斥革命;就過去的歷史經(jīng)驗(yàn)而言，也有武裝的事例。掌握了此點(diǎn)，當(dāng)有助于我們對辛亥革命與佛教關(guān)系的了解。

若從宗教角度看，將辛亥革命與法國大革命相較，法國大革命是以宗教革命的方式，帶著宗教革命的外表所進(jìn)行的一場政治革命，革命的最初措施之一是攻擊教會(huì)，在大革命所產(chǎn)生的激情中，首先被燃起而最后才熄滅的是反宗教情緒。反觀中國的辛亥革命，在進(jìn)行過程中，并未含有反宗教情緒，反而出現(xiàn)宗教界支持或親自參與革命的行動(dòng)，中國境內(nèi)的反宗教情緒，要等到稍后的“五四運(yùn)動(dòng)”才出現(xiàn)。

清末思想界曾出現(xiàn)一個(gè)值得注意的現(xiàn)象，即當(dāng)時(shí)一些思想家，非常注意佛學(xué)研究，并把它用作為改革、變法維新或者是革命的思想武器。近代早期改革思想的代表人物，如龔自珍、魏源均篤信佛學(xué)，戊戌時(shí)期的維新派思想家康有為、梁啟超、譚嗣同，也吸收佛學(xué)為其精神養(yǎng)分;同樣地，辛亥革命黨人中，也有不少信佛之士，如章太炎、黃宗仰、蘇曼殊等人。這種現(xiàn)象，就如同梁啟超所說的：佛學(xué)是晚清思想家的“伏流”，其時(shí)所謂“學(xué)家者，殆無一不與佛學(xué)有關(guān)”也。

《革命逸史》作者馮自由說：“晚清壬寅癸卯年(1903-1904)間，上海維新志士有烏目山僧者，章太炎著之《駁康有為政見書》，及鄒容著之《革命軍》，書面均署其名。時(shí)人只知山僧為方外人，而不知即中國教育會(huì)會(huì)長黃宗仰也?！瘪T自由提到的黃宗仰、章太炎、鄒容，是志同道合的革命者。汪榮祖認(rèn)為，20世紀(jì)的中國，是革命中國，革命中國最有學(xué)問的革命家是章太炎。當(dāng)我們要探討佛教對革命理論的影響時(shí)，章太炎是個(gè)很好的例子。

章太炎(1869-1936)，浙江余杭人，清末民初思想家，史學(xué)家，樸學(xué)大師，民族主義革命者。1898年春，入張之洞幕，以言論過激，與兩湖書院山長梁鼎芬不和而離開。戊戌政變后，章因新黨嫌疑，避居臺灣，一度任《臺灣日日新報(bào)》記者。1899年，應(yīng)梁啟超之約，東渡日本。時(shí)梁啟超方傾向革命，與孫文、陳少白相得，章得與聞革命運(yùn)動(dòng)，乃著《訄書》，宣傳革命排滿。1901年，執(zhí)教于蘇州東吳大學(xué)，木刻《訄書》行世。1902年，再度赴日，與秦鼎彝(力三)等發(fā)起“中夏亡國二百四十二年紀(jì)念會(huì)”，手撰宣言，轟動(dòng)一時(shí)。1903年，蔡元培組愛國學(xué)社，聘章為教員。鄒容著《革命軍》，章為作序，時(shí)康有為發(fā)表《南海先生最近政見書》，主立憲，擁清廷，章太炎作《駁康有為論革命書》以駁之，傳誦一時(shí)。不久，“蘇報(bào)案”發(fā)生，鄒容與章太炎都被清政府要求上海公共租界當(dāng)局通緝，后章太炎被租界當(dāng)局判處3年有期徒刑，鄒容2年，鄒在關(guān)押近2年后病死獄中。

值得留意的是，章太炎刑期較鄒容長，年紀(jì)較鄒容大，但鄒容卻病死獄中。此中關(guān)鍵在：章太炎在獄中讀了佛經(jīng)，鄒容“不能讀，年少剽急，卒以致病”。章太炎接觸佛教，有其家庭與修學(xué)背景，當(dāng)他在青少年時(shí)，就因其父親章?！爸心觐H好禪學(xué)”，章太炎的老師俞樾“茹素念佛”，這對青少年時(shí)期的章太炎有一定的影響。又，章太炎從“少知經(jīng)”，到“始知佛藏”，進(jìn)而“觀《涅盤》諸經(jīng)”，到“漸進(jìn)玄門”，與宋恕(平子)的“開導(dǎo)與引路”極有關(guān)系。蘇報(bào)案章太炎被捕入獄，促使他向佛學(xué)領(lǐng)域邁出關(guān)鍵性的一步。在獄中每天“役畢，晨夜研誦”，終“乃悟大乘法義”。章太炎在獄中所讀的，是《瑜伽師地論》、《因明入正理論》、《成唯識論》，屬于因明、唯識學(xué)的論典。據(jù)章太炎自述，他視“佛法不事天神，不當(dāng)命為宗教，于密宗亦不能信”。章太炎對佛教的態(tài)度并不迷信，是經(jīng)過一番理智抉擇的。章太炎雖談佛學(xué)，卻重視自己的思想，佛教經(jīng)論的廣大內(nèi)容，剛好為他提供了豐富的現(xiàn)成思想數(shù)據(jù)與語言。

1906年5月，章太炎刑滿出獄，東渡日本，加入同盟會(huì)，任《民報(bào)》編輯。翌年初，蘇曼殊與劉師培、何震夫婦赴日，與章太炎同寓，章太炎曾為蘇曼殊《梵文典》一書題序，為何震輯《曼殊畫譜》題跋，可見章、蘇交情不惡。此時(shí)，佛學(xué)成為章太炎鼓吹革命的精神力量，他主張“用宗教發(fā)起信心，增進(jìn)國民的道德”，孔教、基督教皆不合用，只有佛教最可用。他鼓吹用佛教的平等說進(jìn)行反清排滿革命，推翻封建君主專制，實(shí)行民權(quán)，因?yàn)椤胺鸾套钪仄降?，所以妨礙平等的東西，必要除去。滿清政府待我漢人種種不平，豈不應(yīng)該攘逐？”“佛教最恨君權(quán)，大乘戒律都說：國王暴虐，菩薩有權(quán)，應(yīng)當(dāng)廢黜;又說：殺了一人，能救眾人，這就是菩薩行?！逼浜?，章太炎又在《民報(bào)》發(fā)表《建立宗教論》，認(rèn)為：“宗教之高下勝劣，不容先論，要以上不失真，下有益于生民之道德為其準(zhǔn)的。”要做到下有益于生民之道德，章太炎以為，佛教最足以擔(dān)當(dāng)此重任，因“釋迦玄言，出過晚周諸子不可計(jì)數(shù);程、朱以下，尤不足論”也。章太炎在革命黨宣傳刊物大談佛學(xué)，并不是所有人都認(rèn)同，有人害怕《民報(bào)》會(huì)變成佛教刊物。章太炎在《民報(bào)》發(fā)表的文章，主要特征是“以佛學(xué)易天下”，鼓吹排滿與他所理解的佛法。但章太炎發(fā)表的文章并不限于佛教，佛教只是他的思想根底之一。章太炎在《民報(bào)》談佛，絕不是消極，而是要積極地建立一種革命人格觀。

早在蘇報(bào)案發(fā)生前，章太炎就有“想披起袈裟做個(gè)和尚”的念頭，他在1907年，曾宣布要在來年“披剃入山”，并約蘇曼殊一起“南入印度”，為自己取了一個(gè)“震旦優(yōu)婆塞”的別名。為謀赴印，請了一個(gè)印度人教他梵文。為籌措費(fèi)用，通過劉師培夫婦向兩江總督端方謀款，引致革命黨人之不滿。1908年4月27日的廣州《國民報(bào)》批評章太炎“理亂不聞，興亡不顧，拋卻了平生抱負(fù)”。章太炎對此事并未隱藏，曾在《越鋒日報(bào)》發(fā)表一公開信，以說明真相。1916年3月，章太炎再興出游印度之意，想“以維摩居士之身，效慈恩法師之事”，“尋釋迦大師遺緒”，以遂夙愿，為此曾寫信給他的學(xué)生許壽裳，請他幫忙籌措旅費(fèi)，可惜還是沒有結(jié)果。

就宣揚(yáng)革命而言，孫文與黃興都不及章太炎，而章太炎在革命理論宣傳上之所以比其他人做得出色，與佛教思想對他所產(chǎn)生的影響極有關(guān)系。

僧人參與辛亥革命

據(jù)鄭逸梅《南社叢談》說，南社有4個(gè)和尚：即半路出家的李叔同、酒肉和尚鐵禪、半僧半俗的烏目山僧黃宗仰、出家還俗的革命和尚蘇曼殊。南社是中國近代文學(xué)史上規(guī)模最大的文學(xué)社團(tuán)，成立于民國紀(jì)元前3年，其宗旨是反抗?jié)M清，名為“南社”，有“反對北庭”的意味。但黃宗仰并沒加入南社，比較確定的是李叔同與蘇曼殊，所以陳星說他們是“南社二僧”。詩人柳亞子曾創(chuàng)辦并主持南社，他稱，“蘇曼殊為逃禪歸儒，李叔同為逃儒歸禪”，將二人并稱。

從僧人與辛亥革命的關(guān)系來看，黃宗仰、蘇曼殊、鐵禪都是值得一提的人物，李叔同反而與革命較無直接關(guān)系。以下就黃宗仰、蘇曼殊等人參與革命之情形，一一加以敘述。 黃宗仰(1861-1921)，江蘇常熟人，16歲時(shí)到三峰寺出家，法名印楞。5年后，受具戒于金山江天寺顯諦法師，師賜名“宗仰”，他則自署“烏目山僧”。光緒十八年(1892)，應(yīng)上海富商哈同夫人羅迦陵延請，前往主持講座。戊戌政變后，宗仰目睹時(shí)艱，慨然有獻(xiàn)身濟(jì)世之志，與章太炎、蔡元培、吳敬恒等人交游。1902年4月，蔡元培、蔣智由、葉瀚、黃宗仰等人，鑒于清廷“喪師辱國，非先從事革命不可。但清廷禁網(wǎng)嚴(yán)密，革命二字，士人不敢出諸口，從事進(jìn)行，更難著手”，于是，發(fā)起創(chuàng)建中國教育會(huì)，暗中鼓吹革命。

1903年，蘇報(bào)案發(fā)生后，蔡元培、吳敬恒等人先后逃亡，宗仰先留在上海，后赴日本暫避。在日期間，得識孫文，孫文欲赴檀香山，絀于川資，宗仰傾囊相助，始得成行。其時(shí)，在東京出版之《江蘇雜志》，因經(jīng)濟(jì)問題，即將停刊，宗仰致函上海友人共集資相助，該刊賴以繼續(xù)出版。武昌革命興，上海陳其美、李燮和所部，各欲推戴其主為滬軍都督，相持不下，經(jīng)宗仰調(diào)解，燮和退讓，宗仰并向哈同募得捐金3萬版以助之。11月初，孫文自歐返國，宗仰親迎至哈同愛儷園。民國成立，宗仰“廓然歸山，謝絕交際”。沈潛評價(jià)黃宗仰說，他“堪稱辛亥革命前后一位愛國愛教的佛門先覺，一位集詩僧、畫僧于一身的革命志士”。

蘇曼殊(1884-1918)，其父蘇賈森，為日本橫濱萬隆茶行買辦，與某日本婦女交往而生曼殊。1898年(15歲)，曼殊隨表兄再赴日本，就讀橫濱華僑設(shè)立的大同學(xué)校。1902年冬，加盟具有革命性質(zhì)之“青年會(huì)”，與陳獨(dú)秀、秦毓鎏、葉瀾等相交甚契。1903年，俄侵東三省，留日學(xué)生發(fā)起“拒俄義勇隊(duì)”，旋改名為“軍國民教育會(huì)”，曼殊咸與其事?！熬芏砹x勇隊(duì)”與“軍國民教育會(huì)”性質(zhì)不同，前者屬于“拒俄御侮”，后前者屬于“革命排滿”，是一個(gè)反清的革命團(tuán)體。軍國民教育會(huì)推舉部分擔(dān)任運(yùn)動(dòng)員，回國建立分會(huì)，并組有暗殺團(tuán)。

法國小說家雨果的《悲慘世界》，是世界文學(xué)的杰作，1903年，蘇曼殊翻譯為《慘社會(huì)》，1904年，陳獨(dú)秀將它修改、加工為《慘世界》。蘇、陳二人的譯作，非嚴(yán)格翻譯，其中有譯有作，是翻譯和創(chuàng)作的混合，借由“批判清朝統(tǒng)治，號召武裝革命”，從改變下層人民的地位出發(fā)，提出革命議題，此譯本在中國近代革命史和思想史上有其一定地位。

1903年11月，蘇曼殊在惠州某寺廟出家，法號曼殊。1904年，因?；庶h勢力猖獗，曼殊傾心革命，曾想用手槍殺康有為，陳少白力阻之，遂不果。據(jù)柳亞子觀察，從外貌看，蘇曼殊對于政治、社會(huì)等問題好像很冷淡，其實(shí)骨子里非常熱烈。同盟會(huì)在日本成立時(shí)，他沒有入會(huì)，但當(dāng)辛亥革命發(fā)生，陳其美在上海起義的消息傳到南洋時(shí)，他忽然熱烈起來。當(dāng)時(shí)他是在那里教書，為籌回國旅費(fèi)，就把書籍、衣物賣掉，未回國之前，曾寫信給柳亞子，其中有如今兩句詩：“壯士橫刀看草檄，美人挾瑟請題詩”，蘇曼殊對革命是充滿了熱情。

1914年，蘇曼殊(31歲)在日本發(fā)表《天涯紅淚記》及《燕子龕隨筆》于中華革命黨機(jī)關(guān)刊物《民國雜志》，時(shí)與孫文、居正、田桐、楊庶堪、邵元沖、鄧家彥、戴傳賢等人相往來。1915年，蘇曼殊曾為馮自由《三次革命軍》題詞。1915年，在上海，曾住環(huán)龍路孫文寓所;1916年，仍居上海，曾與陳果夫、蔣介石同寓;1907年5月2日，圓寂于上海廣慈醫(yī)院;喪事由汪兆銘負(fù)責(zé)經(jīng)辦。 可見蘇曼殊與革命黨人關(guān)系之密切！

智亮、意周師徒：浙江主要革命秘密機(jī)關(guān)有三處：紹興大通學(xué)堂、嘉興溫臺處會(huì)館及西湖白云庵，為光復(fù)會(huì)、同盟會(huì)革命黨人經(jīng)常秘聚之處。白云庵有智亮、意周師徒二人，智亮俗姓呂，傳為呂留良之后，意周姓李，據(jù)說是太平天國名將后裔，憤滿人之統(tǒng)治而出家。師徒好俠尚義，曾在嵩山少林寺習(xí)武，對革命黨人深表同情，徐錫麟、陶成章初游是庵，即深相結(jié)納。蔡元培、章太炎、褚輔成、秋瑾等，也常到此密商光復(fù)大計(jì)。徐錫麟赴皖經(jīng)杭州，曾住此庵多日;秋瑾、馬宗漢、陳伯平、呂公望等來庵集議，商浙、皖同時(shí)起義事;同盟會(huì)黃郛、陳英士亦曾三次來庵秘密傳達(dá)同盟會(huì)東京總部的指示與密約。光復(fù)后，孫文、蔡松坡亦曾游此庵并題匾額楹聯(lián)。

畢永年與紫林和尚：據(jù)馮自由《畢永年削發(fā)記》，畢永年，湖南長沙人，少讀王船山遺書，隱然有興漢滅滿之志。及弱冠，與譚嗣同、唐才常相善。譚后在京任軍機(jī)章京，畢永年始終堅(jiān)持“非我種類，其心必異”之說，往來于漢口、岳州、長沙間，與哥老會(huì)諸首領(lǐng)謀匡復(fù)事業(yè)。畢永年赴日后，求謁孫文于橫濱，加入興中會(huì)。因唐才常在上海力主?；剩С指锩畷?huì)黨(楊鴻鈞、李云彪、辜天佑、辜鴻恩、張堯卿等)得到?；庶h經(jīng)費(fèi)，紛紛改變立場。畢永年勸唐才常與康有為斷絕關(guān)系，唐堅(jiān)不從?！坝滥晔芊N種刺激，且以會(huì)黨諸友見利忘義，不足共事，遂憤然削發(fā)，自投普陀山為僧”， 畢永年出家后，法名“悟玄”，曾貽書平山周，有云：“自得友仁兄，深佩仁兄意氣宏重，常思運(yùn)雄力為敝國拯生靈，可謂天下之至公者矣。第惜吾中國久成奴才世界，至愚且賤。蓋舉國之人，無不欲肥身贍利以自利者，弟實(shí)不愿與斯世斯人共圖私利，故決然隱遁，歸命牟尼。”據(jù)馮自由說，畢永年“其后不知所終”。但經(jīng)楊天石考證，畢永年之出家，因受湖南籍同鄉(xiāng)紫林和尚之影響，但他“沒有當(dāng)幾天和尚，又跑到上海，和唐才常一起，籌組正氣會(huì)”。唐在上海開設(shè)富有山堂，畢被推為副龍頭，積極聯(lián)絡(luò)在湖南舉事，并曾南下福建、廣東，聯(lián)絡(luò)會(huì)黨。紫林和尚原為革命志士，因躲避清廷追捕遁入佛門，但仍與哥老會(huì)頭目有聯(lián)系，支持畢永年之活動(dòng)?；葜萜鹆x失敗后，畢永年回廣州，賣掉西服，著上僧裝，和紫林和尚一起到白云山隱居。1902年1月，逝世于惠州羅浮山寺，享年32。

鐵禪(1894-1945)：番禺下茅人，善拳技，能詩、能書、能畫，清光緒10年曾在黑旗軍劉永福部下做過幕僚。回粵后，家居賦閑，以書畫自娛。因遭甲午大疫，妻、子相繼死亡，遂入六榕寺削發(fā)為僧。 辛亥革命前，鐵禪結(jié)識孫文，同情并支持革命。六榕寺在戊申廣州之役時(shí)，是策劃革命活動(dòng)總機(jī)關(guān)底下8個(gè)分機(jī)關(guān)之一，孫文曾在六榕寺內(nèi)召開秘密會(huì)議，鐵禪因而與胡漢民、汪精衛(wèi)、戴季陶等國民黨要人相識并有交往。中華民國成立后，鐵禪在廣州組建廣東省佛教總會(huì)，任會(huì)長。孫文辭去臨時(shí)大總統(tǒng)之職南返廣州時(shí)，鐵禪迎孫文至六榕寺，得孫文贈(zèng)予《平等自由博愛》和《闡揚(yáng)佛教》兩匾。另白云山雙溪寺主持蟠溪和尚，鐵禪獨(dú)與之友，因他能協(xié)助埋葬七十二烈士遺體，對革命亦有功。

除了上述幾個(gè)例子，辛亥革命時(shí)有些寺院是革命黨人的后勤中心，有些寺院還組成僧軍，實(shí)際參與革命活動(dòng)，如武昌首義時(shí)漢陽歸元禪寺。歸元禪寺位居戰(zhàn)略要地，一度是民軍戰(zhàn)時(shí)總司令部和糧臺、后勤機(jī)關(guān)所在地。

1911年11月3日，黃興在武昌就任中華民國軍政府戰(zhàn)時(shí)總司令，當(dāng)晚率總司令部人員進(jìn)駐漢陽西門外昭忠祠，昭忠祠在歸元禪寺南側(cè)，屬禪寺范圍。革命黨人在寺內(nèi)設(shè)糧臺，以王安瀾為總辦，掌軍糧發(fā)放，胡祖舜負(fù)責(zé)軍資彈藥，也駐扎在寺內(nèi)。在歸元禪寺后勤行動(dòng)中，按炮彈、槍彈、糧食、器材編為四個(gè)大隊(duì)，每對有輜重兵三五十人，從寺本部至琴斷口沿線，每隔半里至1里間，設(shè)一兵站。后民軍兵敗，來不及撤退存放在歸元禪寺的糧食和軍需品，放火焚之，此為該寺遭辛亥兵燹之內(nèi)幕。

據(jù)1911年11月12日上?！睹窳?bào)》所登短訊一則云：湖北軍政府“軍務(wù)部有某志士，見武漢和尚甚多，特組織和尚隊(duì)一營，現(xiàn)在報(bào)名，投效者實(shí)繁有徒，將來必有特別妙用也?！睔w元禪寺僧眾中，有不少人脫掉僧衣，義無反顧地加入到民軍隊(duì)伍里，為創(chuàng)建共和浴血奮戰(zhàn)。除武漢地區(qū)，革命蔓延到上海、寧波，各地僧眾亦有組織僧軍參加革命軍者。上海的一支，且曾實(shí)際參加攻南京的聯(lián)軍，率領(lǐng)者為靈隱的玉皇方丈(卻非)。紹興亦編成數(shù)百人，以諦閑法師為統(tǒng)領(lǐng)，開元寺僧鐵巖副之。另在上海，平橋路清涼寺住持釋清海、大南門海潮寺住持釋應(yīng)干，鑒于民軍餉項(xiàng)不足，特發(fā)起普利水陸籌餉善會(huì)，建水陸道場49晝夜，香火所得，悉充軍餉。

“革命和尚”釋太虛

在參與辛亥革命的僧人中，釋太虛是一極特殊的案例，太虛除參與政治性的革命活動(dòng)外，也將革命精神貫注到他一生所戮力的佛教改革事業(yè)上。據(jù)他自述：“偶然的關(guān)系，我與許多種的革命人物思想接近了，遂于佛教燃起了革命熱情，在辛亥革命的俠情朝氣中，提出了教理(學(xué)理)革命，僧制(組織)革命，寺產(chǎn)(財(cái)產(chǎn))革命的口號?！?/p>

早在1908-1909年間，釋太虛因讀到華山所攜康有為《大同書》，譚嗣同《仁學(xué)》，嚴(yán)復(fù)《天演論》、《群學(xué)肆言》，章太炎之《告佛子書》和《告白衣書》，及吳稚暉、張繼等在巴黎所出《新世紀(jì)》上介紹有關(guān)托爾斯泰、克魯泡特金之學(xué)說等影響，而有以“佛學(xué)救世之宏愿”，“一轉(zhuǎn)先之超俗入真而為回真向俗”。

1910年正月，太虛應(yīng)棲云之邀到廣州，棲云與革命黨人往還，談革命殊為激烈。太虛一方面住居僧寺，以宣揚(yáng)佛學(xué)及發(fā)表詩文，與官紳學(xué)界士大夫交游;又因棲云移寓省城浮印寺，所交黨人粗豪放浪、橫蠻詭怪者無所不有，太虛與之往返甚密，常參預(yù)各種秘密集會(huì)，太虛自己說：“令我煅煉敢以入魔，敢以入險(xiǎn)的勇氣豪膽者，亦由于此?！笨梢姼锩緦λ男愿?，是有所影響的。太虛在廣州，交由潘達(dá)微、莫紀(jì)彭、梁尚同等，大抵都是新聞?dòng)浾?，他們的思想，比較傾向社會(huì)主義或無政府主義，常常提供托爾斯泰、巴枯寧、蒲魯東、克魯泡特金、馬克斯等人的譯作給太虛。其間，太虛又讀到章太炎《建立宗教論》、《五無論》、《俱分進(jìn)化論》等，太虛乃有“由君憲而國民革命，而社會(huì)革命，而無政府主義”政治思想之產(chǎn)生。

1911年3月29日，廣州之役，黨人殉者，叢葬于黃花崗。太虛哀之，作《吊黃花崗》七古，其初四句云：“南粵城里起戰(zhàn)爭，隆隆炮聲驚天。為復(fù)民權(quán)死亦生，大書特書一烈字。”4月，太虛以廣州革命失敗，急退雙溪寺住持，時(shí)官廳偵查黨人甚急。

后來?xiàng)茷楣俜剿?，于棲云處得太虛吊黃花崗詩，官方以為太虛還擔(dān)任雙溪寺住持，發(fā)兵圍白云山，時(shí)太虛匿居潘達(dá)微之平民報(bào)館。太虛因只有一首詩之嫌，別無其他物證。清鄉(xiāng)督辦江孔殷曾與太虛以詩相契，大力向粵督張鳴岐開脫，加上汪萃伯、盛季瑩等官紳為之疏解，太虛得以從容離粵返滬。

民國元年，太虛與仁山等，在鎮(zhèn)江金山寺召開佛教協(xié)進(jìn)會(huì)成立會(huì)，有“大鬧金山”事件，震動(dòng)佛教界。

當(dāng)時(shí)佛教界，有太虛領(lǐng)導(dǎo)的佛教協(xié)進(jìn)會(huì)及寄禪(八指頭陀)領(lǐng)導(dǎo)的中華佛教總會(huì)，各省占寺奪產(chǎn)之風(fēng)甚盛，道階為北京法源寺住持，文希也在北京，邀寄禪赴北京。值內(nèi)政部有提撥寺產(chǎn)之議，寄禪力爭，回法源寺而歿。上海各界在靜安寺召開八指頭陀追悼會(huì)，太虛在會(huì)上宣說佛教協(xié)進(jìn)會(huì)要旨，演說佛教的學(xué)理革命、財(cái)產(chǎn)革命與組織革命，以抒悲憤?！斗饘W(xué)叢報(bào)》為文抨擊，太虛作《敢問佛學(xué)叢報(bào)》以駁難，亦為辛亥革命中佛教波瀾的尾聲。

北伐期間，革命風(fēng)潮盛行，尤其在民國16年，國共分裂后，革命空氣仍極濃厚，大有不革命不能生存之概，所以僧眾也覺得有革命的需要。曾受過僧教育的僧眾都以為佛教不革命就不能適存，非來個(gè)佛教革命不可?？墒侵挥锌照摱鵁o系統(tǒng)的組織行動(dòng)，甚至有離開了佛教立場，成為俗化以革掉佛教整個(gè)生命的;也有以佛教沒有辦法，隨著舊勢力而意志消沉的。

當(dāng)時(shí)太虛曾寫了一篇革命僧的訓(xùn)辭“中國的佛教革命，決不能拋棄有二千年歷史為背景的僧寺，若拋棄了僧寺以言廣泛的學(xué)術(shù)化、社會(huì)化的佛教革命，則如拋棄了民族主義而言世界革命一樣危險(xiǎn)?！碧撨€舉出其中弊病及佛教革命俗化的危險(xiǎn)，并說“在民國十六七年間，全國都充滿了國民革命的朝氣，我們僧眾也有起來作佛教革命行動(dòng)的?！?/p>

結(jié)論

表面上看來，革命與佛教，似乎應(yīng)該是水火不兼容，但實(shí)際情況卻是，有些革命黨人在進(jìn)行革命行動(dòng)時(shí)，吸收了不少佛教教義，作為思想武器;有些革命黨人非常重視對佛教人士的聯(lián)絡(luò)，爭取他們支持革命;某些佛教人士，也積極參與革命。佛教不是一個(gè)只關(guān)心自己生死的狹隘修行者，只重視來世的理想主義者， 出世不離世，重視現(xiàn)實(shí)關(guān)懷，才是佛教之所以能立足于世的根本。這可由本文所敘佛教與辛亥革命的關(guān)系中可以看出。

伴隨著20世紀(jì)初政治革命的萌動(dòng)，在儒釋道三教中，儒(家)教成為被革命的對象，道教則處于衰敗之中，無法受到社會(huì)關(guān)注，具有革命資格的是佛教，佛教與近現(xiàn)代政治革命風(fēng)潮結(jié)下不解之緣，也因此呈現(xiàn)出它在中國社會(huì)近現(xiàn)代轉(zhuǎn)型過程中應(yīng)有的現(xiàn)代性問題。佛教徒參與革命，也有佛教經(jīng)典之依據(jù)。

就中、外佛教史來看，也曾出現(xiàn)過“僧兵”，中國之嵩山少林寺及日本安平后期之凈土真宗與日蓮宗可為例。少林寺僧兵始于隋末，有以曇宗等13武僧為首的僧兵助李世民生擒王世充侄王仁則之事;宋徽宗時(shí)，河南尹范致虛任僧人宗印為宣撫司參議官并節(jié)度軍馬，宗印把武僧組成一支名為“尊勝隊(duì)”之軍隊(duì)去抗擊金兵;元朝建立，少林寺是元廷的忠實(shí)衛(wèi)士，元朝末年，少林寺曾組僧兵反擊紅巾軍;明嘉靖年間，少林寺僧兵曾參與對抗倭寇的戰(zhàn)斗。至于日本史上的僧兵，由于日本佛教擁有鮮明的宗派意識，從安平后期到江戶時(shí)代之前，一些較大的宗派還擁有武裝，如：凈土真宗之“一向一揆”，本愿寺是各地真宗本愿寺教團(tuán)系統(tǒng)武裝斗爭的指揮中心;日蓮宗之“法華一揆”，在京都之日蓮宗，根據(jù)日蓮的為了“護(hù)法”可持兵杖的教義，在寺院中備有用以自衛(wèi)和向“他宗”強(qiáng)力“折服”的武器。戰(zhàn)國時(shí)期，京都內(nèi)日蓮宗各寺院為了防備農(nóng)民起義隊(duì)伍和其它宗派的武裝侵襲，也有僧俗一體的武裝團(tuán)體。

20世紀(jì)中國史中，革命是其中的一個(gè)重大主題，辛亥革命不僅是民族革命和民主革命，而且是社會(huì)革命。盡管辛亥革命被認(rèn)為是不徹底甚至是失敗的革命，但其一舉推翻統(tǒng)制中國260多年的清王朝，結(jié)束了延續(xù)2000多年的君主專制制度，加速社會(huì)的發(fā)展，提供后人許多經(jīng)驗(yàn)與教訓(xùn)， 這段革命史還是很值得我們再研究與評估。